一、对“软实力”的一种理解

    软实力，本质上依然是指一种实力。而实力，本身就是国与国之间或一个政权与另一个政权之间在竞争对抗时所表现出来的能摧毁征服或控制对方的一种实在的力量。这种力量最初是指军事上的，如地形、武器、军队数量、兵员素质等，后来再延伸到科技、经济等领域，这些都可以用数字或某种标准来精确衡量，我们姑且将这些东西称为“硬实力”。但古今中外的历史都说明国家政权间的对抗不仅仅存在硬实力因素的影响，而且还存在着国家制度、文化，而最终存在着由人心向背等因素的影响，甚至是决定性的影响。因此，国家政权间的对抗还存在着一种硬实力之外的实力，即软实力，一种无法用数据指标来精确衡量但可以为人们所把握的国家政权间的竞争对抗力量。所以，软实力实质上就是指根据人心向背而产生的国家力量。笔者认为这比那些认为软实力是指文化吸引力之类的观点更能揭示软实力的本质内涵。硬实力归根结底是由软实力来发挥，软实力自始至终也依靠硬实力为基础，二者辨证统一，不可分离。

    以上观点若可成立，那可以说“软实力”概念的内涵我们中华传统文化早以阐述，所谓“得民心者得天下，失民心者失天下”之类是也。“软实力”一词可说是对我国古代关于“得失民心”观点的逻辑重建。

              二、 中华传统文化蕴涵丰富的软实力思想

    软实力作为关于人心向背的国家力量与人的精神力量是一体的，我们若要探讨软实力，那么就离不开对中华传统文化的探讨，因为中华文化的力量又集中表现为民族精神的力量，是支撑着中华民族生存、发展的精神支柱。从某种角度来说，有关软实力的思想内容我国自古以来就有探究论述，而今只不过是用“软实力”（soft power）一词重新进行逻辑构造而已。

    中华文化源远流长、博大精深，本文无法全面阐释，只挑取一些儒家经典作为中华传统文化的其中一种代表进行探究。

    《周易》：“天恒健，君子以自强不息。”毛泽东同志在抗日战争中提出“持久战”观点，这就是中华民族自强不息民族精神作为软实力的经典诠释。日本帝国主义虽然在硬实力上占有优势，但它在资源、人口方面存在劣势，特别是它的殖民侵略战争的非正义性质，决定了它不可能成功。只要中华民族学习愚公移山的自强不息精神，坚持持久作战，最终一定能把日本帝国主义赶出中国。事实上，抗日战争的发展也如毛泽东同志所分析的那样。因此，中华传统文化能使国家民族具有不可摧毁的力量。

    《论语》：“子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子提出国家力量在于“民信之”，“民无信不立”，“信”若“不立”，那么“民”是没有力量的，这种国家一经打击便立遭崩溃。如孔孟之前的牧野之战、烽火戏诸侯最终导致的周王东迁，再之后的秦、汉、隋、唐、宋、元、明、清等各朝各代的灭亡，以至最近国际上的伊拉克萨达姆政权被美军摧毁等事例都是上述孔孟观点的历史证明，都是民无信不立而国亡、失道寡助的体现。上述朝代或政权之所以灭亡的共同之处都是由于缺乏软实力的缘故，都是失道、失去民心的缘故。

    《孟子》：“天时不如地利，地利不如人和”，“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助”，“故君子有不战，战必胜矣。”孟子论述了在硬实力不会差的一方由于存在人心向背的问题，即失道寡助而人不和，所导致了失败，反映了软实力在国家政权对抗中的重要性，并且强调提升软实力主要在于“得道”，即行动上掌握真理正义，从而获取民心。

    那么应该如何才能取信于民或得道多助呢？《礼记》里面给我们提出了具有根本性基础性长远性的观点：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”近世人皆言西方之普世价值，或曰上帝万能，或曰民主人权，实质逃不出我们中华祖先的普世宣传。天下公器，选举贤能，足以囊括资本主义民主选举和社会主义民主选举的共同特征，讲信是规范市场经济秩序的治本之策，修睦是我们今天建设和谐社会的理论源头。

    简而言之，我们可以从传统文化中吸取丰富的有关软实力的思想原料，在自强不息的精神动力下追求大同普世价值，提升我国软实力，为国际和平与发展发挥重大促进力量。我们上下数千年的历史文化宝藏为我国发展软实力提供了丰厚的原料，如果我们没有好好地继承发扬，那就是自以为是，就是没有远阔胸襟的表现，就是自断根脉的行为。

              三、 继承传统文化以提升我国软实力的思路设想

    根据前面的分析便进一步产生了一个问题，即如何更好地继承中华传统文化以便为提升我国软实力作出贡献？中华传统文化内容丰富，本文忍痛割爱，只以儒家为视角浅加分析。

    自1840年第一次鸦片战争以来，我们整个国家民族饱受内外劫难，因此在20世纪初期，人们逐渐对当时处于社会主导思想儒家文化的存在价值进行反思：对内不能启民智而富国，对外不能御强敌而安邦。这种反思最终导致“打倒孔家店”和“西化”成为显学，甚至成为主流。到了今天，我们几乎已没有受过传统文化教育出身的人了，传统文化面临断层或失传的危机。这似乎是历史的必然。在以西方文化及资本主义文明主宰世界的今天，探讨继承中华传统文化似乎与时代发展潮流不相符合，甚至是历史的倒退。但我们若理性回顾儒家发展的历史便可发现：遭受现代历史抛弃的儒家实质上是被改造过的儒家学说，而并非真正的儒家。秦统一六国之后为巩固统治以其严苛之法焚毁百家之说，因此在汉时，儒家便有古文今文之争，而董仲舒更是给儒家揉进阴阳五行、天人感应之说。此为儒家学说第一次大改造，增加其迷信色彩，成为巩固封建统治的思想工具。到千年后的两宋程朱之儒又揉进释道两家，创立理家学派，另外又存在陆王心学。这两派空谈心性，远离事功实践，已是偏离孔孟儒家原意。更兼明清之时以八股取士，从而箝固并僵化了朱熹一派之言，使得中华近世盲目排斥西学，错过了与世界潮流共同发展的机会。所以，导致近代中国落后的文化原因并非孔孟儒家本身或并非先秦儒家，而是后世，特别是两宋时期已经改造后的儒家以及八股取士的科举制度。

    在认识上述儒家发展历史的基础上，结合时代发展潮流，我们才能对如何继承中华传统文化以提升我国软实力作出回答。首先，所谓：“万变不离其宗”，我们主要还是继承先秦儒家，特别是四书五经的思想，用以经解经的方法，还原诸经的时代本意，更重要的还在于归纳总结诸经哲学性的思想，这是中华民族之根；其次，必须批判性继承资本主义所创造的一切社会科学和自然科学文明成果，用儒家中具有哲学性的思想为资本主义文明得以产生和发展的思想文化根源提供理论之证明，从而把西方文化纳入中华文化体系，和谐共存。这是实现大同的现代文明基础；最后，参同马克思主义学说，如天意参同物质、阴阳参同矛盾，为实现世界大同、共产主义提供科学的理论依据。

    若经上述建设，可谓得道而人和矣，我国软实力将会无比强大，将会为国际社会的和平与发展作出重要贡献。